l'enfant est une sorte de "morceau d'elle-même" sorti de son propre corps. ça peut expliquer que l'enfant mette plus de temps à se "détacher" de la mère, alors qu'à l'inverse, il doit "s'attacher" à son père...

En ce qui concerne la garde d'enfants, je me souviens qu'à Nantes, il y a quelques années, un père de famille était parti se jucher tout en haut de la grue jaune pour protester contre la décision du juge de confier la garde des enfants à sa femme plutôt qu'à lui (laquelle décision n'avait, à ma connaissance, été uniquement motivée par le fait que c'était une femme et que c'était un homme). Je ne me souviens plus de la conclusion de l'affaire, mais le fait est que cela avait mis en lumière la souffrance des pères bien trop souvent dépossédés de leurs enfants lors du divorce

Cette chercheuse allemande a passé sa vie à étudier les sociétés matriarcales, voici ce qu'elle a découvert
Et si on avait tout faux sur les sociétés matriarcales? Et si elles n’imposaient aucune domination sur les hommes? Et si leur construction nous inspirait pour trouver l’équilibre entre les sexes?
Par Annabel Benhaiem

Membre de la communauté des Newar au Népal, prenant part à une procession à Katmandou, la capitale, pour célébrer le jour du Jyapu, qui équivaut à la fin des récoltes, en décembre 2016.
FEMMES - Les sociétés matriarcales ont leur bible. La philosophe et chercheuse allemande Heide Goettner-Abendroth publie jeudi 19 septembre la version française de son livre: “Les sociétés matriarcales. Recherches sur les cultures autochtones à travers le monde”, aux éditions Des femmes Antoinette Fouque.

Cet ouvrage sorti en 2010 en Allemagne et en 2012 dans le monde anglo-saxon fait un état des lieux inédit des sociétés matriarcales dans le monde. Il mêle terrain et théorie sur un sujet peu prisé des ethnologues. Il s’appuie sur des études scientifiques, de la documentation ethnologique et archéologique.

Heide Groettner-Abendroth a 78 ans, elle a consacré sa vie à l’étude de chacune de ces populations, a publié huit ouvrages sur le matriarcat, sans compter les trois tomes et deux mises à jour de son livre “Le matriarcat”, entre 1989 et 1999.

Elle a vécu auprès des Mosuo de Chine, à leur invitation. Elle a compilé les articles scientifiques de ses collègues, par exemple sur les femmes de Juchitan, au Mexique. Elle décrit en détail la vie des Khasi d’Inde, des Newar du Népal, des nombreux Minangkabau d’Indonésie, des Iroquois d’Amérique du Nord, des Touaregs, et leur vulnérabilité actuelle. Elle a lutté pour élever ce pan de l’ethnologie au rang de matière scientifique.


Livre militant
Selon la philosophe, les sociétés matriarcales auraient précédé le patriarcat. Celle qui a fondé sa propre université -l’Académie internationale Hagia pour les recherches matriarcales modernes- parce qu’elle ne tolérait pas la domination masculine en vigueur dans les institutions classiques, est très engagée sur la question. Sa vision n’est pas neutre, elle le revendique.

Le travail de fourmi de cette féministe de la première heure, docteure en philosophie des sciences et enseignante en philosophie pendant dix à l’université de Munich, a été maintes fois salué. Et en 2005, elle a été sélectionnée par le programme international “1000 femmes de paix à travers le monde”, comme candidate pour le prix Nobel de la paix. La paix, elle le révèle, est l’un des ciments des sociétés matriarcales. Elles ne laissent jamais un conflit perdurer et travaillent à plusieurs à sa résolution.



À la fois matrilinéaires et matrilocales
Heide Goettner-Abendroth cite 26 populations. Chacune d’elles possèdent encore des formes matriarcales complètes, ou quasi complètes. C’est-à-dire qu’elles sont à la fois matrilinéaires -la filiation se fait par la mère-, et matrilocales, dans le sens où le foyer se construit depuis le domicile de la jeune femme. D’autres ont abandonné ces piliers mais continuent de pratiquer des rites et de transmettre des valeurs qui s’inspirent directement du matriarcat.

Toutes ont en commun l’amour et la vénération de la capacité de la femme à enfanter. C’est le pivot de ces sociétés. Il est impensable que la femme puisse être envisagée comme un objet. Il en va de même pour les hommes, dont beaucoup ont des rôles de chef pour représenter la société. La femme est vénérée parce que le don qu’elle a reçu impose le respect.

Une inspiration ?
Bien sûr, ces sociétés sont traditionnelles et ancestrales. Elles ne sont pas passées par le tamis de la psychanalyse, ni de la laïcité. L’émancipation individuelle leur est étrangère et lorsqu’elle survient, elle est vécue comme une énième victoire du capitalisme colonisateur.

Dès lors, calquer leur modèle sur nos sociétés œcuméniques est utopique, mais on peut s’inspirer des racines philosophiques qui les sous-tend. Lesquelles imposent de respecter la femme.



Entretien avec Heide Goettner-Abendroth

Le HuffPost: Quel est le principe fondateur de chacune des sociétés matriarcales, selon vous?

Heide Goettner-Abendroth: “C’est le pouvoir de donner la vie. Si les femmes ne donnent pas la vie, la société se meurt. Chez nous, ce pouvoir n’a que peu de valeur. Les femmes sont livrées à elles-mêmes et doivent prendre en charge seules la maternité. Elles ne sont pas respectées. Les sociétés matriarcales font de la maternité leur point d’ancrage. Vous n’y verrez jamais un enfant ou une femme abandonnée.

Chez les Minangkabau, en Indonésie, tout le monde est une mère. Les hommes gagnent en dignité quand ils se comportent correctement vis-à-vis des enfants, on dit d’eux qu’ils sont de “bonnes mères”.

Quelles sont les valeurs portées par ces sociétés?

Elles sont égalitaires, prévenantes et nourrissantes, dans le sens où s’occuper des autres et de leur bien-être est une convention évidente. Chez les Khasi, en Inde, la mère clanique -la cheffe du village- est choisie en fonction de sa capacité à aider les siens.

Chacun est respecté quel que soit son âge ou son sexe. Les jeunes s’occupent des vieux jusqu’à leur mort. Il n’existe pas de hiérarchie entre les personnes. Les décisions sont prises en groupe, à l’unanimité. Ils mettent en place une économie du partage, ils déplorent l’idée de l’accumulation.

N’est-ce pas plus facile de créer cette harmonie dans des clans où les membres sont peu nombreux ? Dans une nation de plusieurs millions d’habitants, l’unanimité est difficile à obtenir...

Certes, les clans sont parfois petits et comptent une centaine de personnes, mais d’autres, comme les Minangkabau en Indonésie sont 6 millions. Autant que la population de la Suisse. Ils ne sont pas strictement matriarcaux, parce que le pouvoir politique en place a imposé le patriarcat, mais le matriarcat se manifeste à travers des formes culturelles.

Les Mosuo de Chine sont 250.000. Et quand il s’est agi de construire un aéroport dans leur région, risquant de la vulnérabiliser, ils ont réussi à repousser le projet en consultant chacune des membres des différents clans. Et ils n’ont donné leur réponse que lorsqu’ils ont atteint l’unanimité. Cela leur a pris trois mois.

Les Minangkabau en Indonésie ont procédé de la même manière, mais le gouvernement est passé en force et Sumatra est désormais doté d’un aéroport.

Dans ces sociétés, les femmes abusent-elles de leur pouvoir au détriment des hommes?

Non. Elles ne considèrent pas cela comme du pouvoir, mais comme des responsabilités qui les obligent. Souvent, elles tiennent les cordons de la bourse, non pas pour garder l’argent pour elles-mêmes, mais pour le redistribuer de manière égalitaire et s’assurer que le clan ne sera jamais démuni.

L’organisation de leurs sociétés est telle que la notion de domination n’existe pas. Ces sociétés sont pacifiques pour la plupart, même s’ils savent se défendre par les armes, comme en Amazonie ou en Amérique du Nord. Ce n’est pas qu’ils sont meilleurs que nous, mais les structures de leurs sociétés facilitent l’aménagement de la paix.

Jeune femme Newar au Népal lors d'une
AFP
Jeune femme Newar au Népal lors d'une procession.


La prostitution existe-elle dans les sociétés matriarcales?

Non ! Pas le moins du monde. Tout comme le viol. Les femmes, leur sexualité et leur pouvoir de donner naissance sont respectés. Aucun homme n’oserait toucher une femme sans sa volonté. Le système du clan protège chaque femme.

L’homosexualité est-elle permise?

Il est difficile de répondre à cette question parce que je n’ai pas moi-même réussi à l’aborder lors de mes rencontres. C’est un terrain délicat à étudier. L’une de mes collègues a rapporté que les enfants du clan de Juchitan au Mexique pouvaient choisir leur sexe. Il suffit qu’ils le disent à leur mère, qui répondra à son garçon par exemple “oh c’est merveilleux, je vais avoir une autre fille”. Elle lui donnera des vêtements de fille. Idem pour les filles qui veulent devenir des garçons. La mère se réjouira simplement d’avoir plus de bras pour les travaux des champs.

Dans votre description des Kashi en Inde, vous dites que les amants des jeunes femmes peuvent être battus par les frères, kidnappés et retenus prisonniers dans la maison de la femme qui veut établir une relation sexuelle. Ne s’agit-il pas là d’un rapport de domination au détriment des hommes?

(Rires) Ce que j’ai décrit là n’est rien d’autre qu’un jeu entre jeunes gens! Cela peut paraître brutal, en réalité, ils s’amusent. La sexualité dans ces sociétés est vécue comme un jeu. Personne ne culpabilise d’avoir envie de faire l’amour. Lorsqu’une femme s’éprend d’un autre homme que son mari, elle se sépare de lui, sans que cela ne choque quiconque. La monogamie est perçue comme une oppression vis-à-vis des femmes. Elles ne sont pas polygames mais changent de partenaire régulièrement.

D’ailleurs, cela influence la parentalité...

Absolument. Comme les femmes ont plusieurs partenaires au cours de leur vie, lorsqu’elles ont des enfants, ce ne sont pas les pères biologiques qui s’en occupent, mais les frères des femmes. Les frères deviennent les pères de leurs neveux. Bien sûr, si un homme demande à avoir un rôle plus important auprès de son enfant biologique, le clan mettra en place un système pour lui accorder cette place. Mais c’est la lignée de la mère qui compte.



Enfants des îles Trobriand, en Papouasie-Nouvelle-Guinée, en 2007. Les habitants de ces îles sont classés...
AFP
Enfants des îles Trobriand, en Papouasie-Nouvelle-Guinée, en 2007. Les habitants de ces îles sont classés par l'autrice comme faisant partie d'une société matriarcale.


Vous classez les Touaregs parmi les sociétés matriarcales, pourtant elles sont les maîtresses de la tente familiale, quand les hommes passent la journée dehors, ne s’agit-il pas là d’une énième déclinaison du patriarcat?

Pas du tout. Les femmes Touaregs ont l’économie de la famille entre les mains. Le mari ramène dans la tente tout ce qu’il gagne à l’extérieur. La plus âgée des femmes partage les revenus en parts égales. Elle détient le trésor du clan. C’est elle qui le garde, parce qu’elle représente la sécurité, la garantie. Elle ne possède pas la maison. Les hommes Touaregs disent qu’ils donnent l’argent aux femmes parce qu’elles donnent la vie et qu’il s’agit de leur futur.

Les sociétés matriarcales peuvent-elles apporter des réponses aux questions de notre civilisation?

Oui. Tout d’abord, ces sociétés ont le mérite de réconcilier tous les types de féminisme. Nous faisons face à trop de courants divergents, faisant disparaître l’objectif initial du mouvement. Aujourd’hui, les sociétés matriarcales peuvent nous aider à modifier notre point de vue sur le plaisir des femmes, notamment. Et à construire une autre narration, qui nous sorte de la culpabilité.

Le féminisme occidental n’envisage pas les rapports hommes-femmes dans leur globalité, il se situe du point de vue des femmes, or c’est un paradigme qui ne nous mène à rien. Il faut aller plus loin et proposer des solutions qui se rapprochent des fondements des sociétés matriarcales.

Ensuite, nous devons sortir de l’ère actuelle, que j’appelle le “super patriarcat”. Il mêle néo-libéralisme, militarisme, exploitation commerciale de la nature. Il a une vocation suicidaire. Comme le “super patriarcat” n’est pas en mesure de s’arrêter de lui-même, nous pouvons nous tourner vers des alternatives, menées par les féministes radicales, les peuples indigènes, les adeptes de l’économie du partage. Nous sommes nombreux à ne plus vouloir de ce monde, si nous nous réunissons en communauté, nous pouvons tenter une autre expérience.

Un jour, peut-être, réussirons-nous à créer notre propre système matriarcal.”

Les Sociétés matriarcales. Recherches sur les cultures autochtones à travers le monde, de Heide Goettner-Abendroth, traduit de l’anglais par Camille Chaplain, éd. Des Femmes, 600 p., 25 euros.